최근 유나이티드문화재단이 주최한 음악회를 다녀왔다. 카리스마 넘치는 여성 지휘자는 섬세한 해설로 객석을 사로잡았다. 이날의 압권은 단연 베르디 오페라 나부코의 ‘히브리 노예들의 합창(Va, pensiero)’ 이었다. 풀사이즈의 유나이티드 필하모닉 오케스트라와 위너오페라합창단이 빚어낸 웅장한 화음은 노예들의 슬픔과 고향에 대한 그리움을 처연하면서도 장엄하게 그려냈다. 시간을 거슬러 올라가 보자. 기원전 586년, 유다왕국은 신바빌로니아에 의해 멸망했고 예루살렘 성전은 무너졌다. 수많은 유대인은 바빌론으로 끌려가 노예 생활을 하며 잃어버린 조국을 그리워했다. ‘히브리 노예들의 합창’은 바로 그들의 절망과 귀향에 대한 간절한 염원을 담은 노래다. 그러나 역사는 예상치 못한 반전을 맞았다. 기원전 538년, 페르시아 제국의 키루스 2세는 신바빌로니아를 정복한 뒤 유대인들의 귀환을 허용했고 심지어 성전 재건비용도 지원했다. 이처럼 유대 민족과 페르시아 민족은 2600년 전부터 서로를 돕고 존중하는 특별한 인연을 가졌었다. 그 우호 관계는 현대에도 상당 기간 지속됐다. 1948년 이스라엘 건국 이후 이란은 이슬람 국가 가운데 두 번째로 이스라엘을 승인했다. 황금성게임앱 특히 팔레비 왕조 시절에는 안보·정보·경제·농업 등 거의 모든 분야에서 긴밀히 협력하며 전략적 동반자 관계를 구축했다. 그러다가 1979년 이란 이슬람혁명으로 이들의 관계는 파탄 나 버렸다. 이스라엘은 ‘미국의 앞잡이’라는 낙인이 찍혔고 양국 관계는 완전히 단절됐다. 이후 양국은 서로를 지도에서 지워야 할 존재로 규정하며 적대의 수위를 높여갔다. 이란은 하마스, 헤즈볼라, 후티 반군 등을 아우르는 ‘저항의 축(Axis of Resistance)’을 구축했고, 이스라엘은 이를 국가안보에 대한 최대 위협으로 간주하며 군사적 대응으로 맞섰다. 도대체 무엇이 오랜 우정을 불구대천의 원수로 바꾸어 놓았을까? 과거 두 민족은 종교, 문화의 차이를 넘어 인간성(Humanity)을 바탕으로 서로를 이해하고 관용을 베풀었다. 그러나 시간이 흐르면서 인간이 만든 이념과 정치색이 인간성보다 짙게 깔렸다. 상대를 협상의 대상이 아니라 제거해야 할 적으로 규정하는 순간, 국제정치는 다시 ‘정글의 법칙’이 지배했다. 인간성과 관용을 회복할 길은 없을까? 희망은 여전히 존재한다. 이스라엘과 팔레스타인 사이에는 미래를 바꾸기 위한 작은 노력들이 지금도 이어지고 있다 모바일 손오공예시 . 유대인 지휘자 다니엘 바렌보임과 팔레스타인 출신 학자 에드워드 사이드는 이스라엘과 아랍권 청소년들이 함께 연주하는 ‘웨스트-이스턴 디반 오케스트라(West-Eastern Divan Orchestra)’ 를 창단해 음악을 통한 화해와 공존의 가능성을 보여주고 있다. 또한 노벨평화상 수상자인 시몬 페레스 전 이스라엘 대통령이 설립한 ‘페레스 평화센터(Peres Peace Center)’ 역시 교육과 교류 프로그램을 통해 양측의 신뢰 회복을 추구하고 있다. 우리나라에서도 의미 있는 시도가 이어지고 있다. 유나이티드문화재단이 창단한 유나이티드 필하모닉 오케스트라는 중국과 베트남 공연, 중국 조선족 청소년 음악회, 국내 외국인을 위한 공연 등을 통해 관용과 문화교류의 메시지를 전하고 있다. 이번에는 한·이스라엘 수교 64주년 기념 음악회를 개최하면서 양국 국민의 접。을 만들려 노력하고 있다. 국제정치는 군사력과 경제력으로 움직인다. 그러나 역사를 바꾸는 힘은 언제나 인간의 마음에서 시작됐다. 전쟁은 국경을 바꿀 수는 있어도 사람의 마음까지는 지배하지 못한다. 2600년 전 바빌론의 노예들이 불렀던 자유의 노래는 오늘도 우리에게 묻고 있다. 인간성을 잃은 평화는 과연 진정한 평화일 수 있는가? 마영삼 전 주이스라엘대사·고려대 아연 연구위원 를 다녀왔다. 카리